Wawancara TGHAH ......

Adalah diyakini sepenuhnya bahawa TGHAH dan PAS tidak akan meninggalkan perjuangan menegakkan pemerintahan Islam. Akan tetapi, dalam usaha tersebut, orang mesti menerima realiti dalam erti kata berusaha merubahnya, bukan tunduk kepadanya. Inilah yang dimaksudkan oleh TGHAH dalam wawancaranya. Tanpa mengakui dan menerima realiti di sekeliling kita, kita tidak akan berjaya merubahnya, kerana kita merasakan realiti itu tidak wujud dan tidak perlu diambil kira. Dalam menerima Pakatan Rakyat, kita pasti PAS akan berusaha untuk menjelaskan dan memberi kefahaman kepada rakan-rakan dalam PR akan keunggulan sebuah pemerintahan yang berlandaskan ajaran Islam. Inilah peluang yang perlu diambil untuk mendakwahkan kelebihan Islam. Sesungguhnay, pemerintahan Islam yang lengkap dan sempuran (bukan hanya perundangan hudud!) bukan hanya untuk orang Islam, tetapi untuk seluruh manusia. Dan dalam sejarahnya, Islam tidak hanya memerintah orang Islam, tetapi rakyat yang terdiri daripada penganut pelbagai ugama dan pelbagai bangsa dan keturunan. Wa Allah a'lam.

Bukan Deris, Tapi Dolah Yang Keras Kepala!

Kemelut perlantikan Menteri besar Terengganu nampaknya telah menjadi satu krisis perlembagaan. Isu yang pada mulanya hanya merupakan perselisihan di antara Deris Jusoh dengan Istana telah melarat dan mengheret PM Dolah Badawi serta Kerajaan Malaysia sama. Beliau begitu tegas memberi sokongan yang tidak berbelah bagi kepada Deris. Orang faham kalau sebagai Presiden UMNO beliau berkeras hendakkan Deris menjadi Meneteri Besar. Akan tetapi, sebagai Perdana Menteri Malaysia dan kemudiannya melibatkan pula Peguam Negara, yang mengeluarkan pelbagai kenyataan, "melobi" untuk Deris dilantik sebagai Menteri Besar Terengganu, orang mula mempersoalkan rasionalnya.


Kenapa Deris begitu penting bagi Pak Lah sehingga mengatasi kepentingan perhubungan yang baik di antara seorang Menteri Besar dengan Istana Terengganu dan perhubungan beliau dengan DYMM Yang di-Pertuan Agong? Jelas sekali Pak Lah tidak memikirkan kepentingan rakyat Terengganu dalam hal ini. Dengan berkeras inginkan Deris Jusoh yang tidak direstui oleh Istana Terengganu menjadi Menteri Besar, apakah Pak Lah ingin melihat pentadbiran negeri Terengganu menjadi kucar kacir dan tergencat yang akan menyebabkan rakyat menanggung kesannya. Sejarah pentadbiran negeri-negeri di Malaysia telah menyerlahkan keadaan ini, di Pahang, di Selangor, di Johor dan di Kelantan semasa kekuasaan UMNO-BN.

Dalam hal ini, nampaknya bukan Deris saja yang keras kepala, tetapi Pak Lah lebih keras kepalanya! Adalah dipercayai bahawa Deris tidak akan berkeras untuk menjadi Menteri Besar Terengganu setelah pembatalan majlis angkat sumpah oleh Istana sekiranya beliau tidak mendapt sokongan Pak Lah. Dengan hanya sepatah kata daripada beliau, Deris akan akur dengan pilihan Istana. Akan tetapi, sebaliknya, dengan sokongan Pak Lah, Deris telah memaksa adun-adun Terengganu, dipercayai dengan pelbagai ugutan dicampur dengan pelbagai umpan, supaya memberikan "taat setia" mereka kepada Deris sahaja dan tidak kepada orang lain, hatta kepada Sultan. Bukan itu sahaja, Pak Lah telah menggunakan Jabatan Peguam Negara dan Peguam Negara sendiri dalam usahanya melobi untuk Deris.

Dalam usaha mengenakan tekanan keatas Istana Terengganu, Peguam Negara telah menyerlahkan kecelaruannya. Dalam kenyataan awal yang diterbitkannya, beliau menyatakan bahawa dalam kes Terengganu, Sultan Terengganu yang telah dipilih sebagai Yang DiPertuan Agong, berdasarkan Perlembagaan Malaysia, tidak lagi boleh mencampuri hal ehwal pentadbiran negeri Terengganu, termasuk perkara yang berkaitan
dengan perlantikan Menteri Besar. Urusan pentadbiran negeri Terengganu yang ada kaitan dengan Istana hendaklah dirujuk kepada Pemangku Raja dan Majlis Penasihat Pemangku Raja (MPPR). Dan itulah nampaknya yang berlaku di Terengganu. MPPR, dan bukan Sultan (Yanag DiPertuan Agong), yang telah membuat keputusan melantik ADUN Kijal, Mat Said, sebagai Menteri Besar. Akan tetapi, dalam kenyataan terakhirnya, Peguam Negara menyatakan yang beliau akan mengadap DYMM Yang DiPertuan Agong untuk menerangkan kedudukan undang-undang dalam hal ini, seolah-olah "menuduh" baginda memainkan peranan dalam isu perlantikan Menteri Besar.

Adalah dipercayai bahawa Istana atau MPPR mempunyai sebab yang sangat kuat untuk tidak menerima Deris Jusoh sebagai Meneteri Besar bagi negeri Terengganu. Apalah kepentingan MPPR dan Istana untuk berbuat demikian sewenang-wenagnya? Satu sebab paling utama kenapa Istana tidak dapat menerima Deris ialah "*****iness"nya yang melampaui batas. Bagaimana Istana boleh menerima seorang yang tidak menghormati tata susila dan adat istiadat dalam berkomunikasi dengan Istana? Sebab-sebab lain yang dikemukakan menambahkan lagi kemurkaan Istana terhadap Deris. Perlantikan Mat Said sebagai Menteri Besar oleh MPPR bukanlah sangat kerana beliau merupakan yang terbaik. Akan tetapi, beliaulah satu-satunya adun yang berani menerima risiko dan mengatakan "tidak" kepada Deris. Agak sukar untuk mendapat seorang adun atau ADR (Ahli Dewan Rakyat) UMNO di Terengganu atau di negeri-negeri lain yang tidak terlibat dengan rasuah dan salah guna kuasa. Mat Said sendiri tidaklah lebih baik daripada Deris Jusoh dalam hal ini. Malah mulutnya lebih bisa daripada mulut Deris dari segi maki hamun dalam Dewan Undangan. Akan tetapi, dalam hubungan dengan Istana, Mat Said dipercayai tidaklah se"cokcy" Deris.

Bagaimana Mat said akan dapat membentuk kerajaannya, itu terserahlah kepada kebijaksanaannya. Dalam keadaan sekarang, agak sukar untuk melihat beliau akan berjaya berbuat demikian. 22 adun BN-UNMO Terengganu nampaknya masih kekal dengan tekad mereka menyokong Deris dan bukan Mat Said. Mat Said pula akan dibuang daripada UMNO sekiranya beliau mengangkat sumpah sebagai Menteri Besar. Kalau mengikut UMNO Terengganu, Mat Said sudah tidak menjadi ahli UMNO lagi. Akan tetapi, Mat Said, sebelum dan selepas mengadap DYMM Yang di-Pertuan Agong (Sultan Terengganu), nampaknya yakin akan dapat sokongan daripada adun-adun UMNO. Rayuan oleh Rasol Wahid agar Pak Lah dan Deris mengadap Sultan mungkin menuju ke arah apa yang diharapkan oleh Mat Said.

Dalam hubungan ini, PAS hendaklah mengambil sikap yang lebih berhati-hati. Mendengar cakapnya, Mat Said adalah seorang ahli UMNO sampai ke tulang sumsum. PAS jangan cepat melatah, menari mengikut gendang paluan Mat Said lantas masuk ke dalam perangkap. PAS perlu memikirkan kepentingan rakyat Terengganu, bukan sahaja untuk tempoh terdekat, tetapi juga untuk jangka panjang. PAS jangan terjadi seperti kata pepatah laksana orang yang "melepaskan anjing tersepit di celah pagar" atau menjadi seperti tebu, "habis manis, sepah dibuang". Adalah diyakini dan dipercayai, pimpinan PAS lebih bijak dalam menghadapi kemelut perlantikan Menteri Besar Terengganu kali ini. Walau pun PAS boleh dan wajar berdiri di belakang Istana dalam kemelut ini, tetapi perlu juga disedari bahawa perlantikan Mat said sebagai Menteri besar oleh MPPR hanyalah kerana itulah pilihan terbaik yang ada demi kebaikan pentadbiran negeri Terengganu dan rakyatnya. Rakyat mempunyai pilihan yang lebih baik daripada itu. Wa Allah a'lam.

Kemenangan Yang Tidak Diberkati Allah!

Kemelut perlantikan Menteri Besar di Terengganu selepas PRU-12 pada hakikatnya adalah akibat daripada kemenangan yang tidak diberkati Allah. Melalui penipuan pengundi terancang @ hantu dan pemalsuan kad pengenalan, BN telah mencapai kemenangan yang agak selesa di Terengganu. Sungguh pun begitu, mereka gagal untuk menubuhkan sebuah kerajaan di negeri tersebut sehingga kini, kerana berlaku pergeseran di antara BN-UMNO dengan Istana Terengganu dalam perlantikan Menteri Besar. Adalah jelas bahawa Istana tidak dapat menerima Datok Seri Isris Jusoh untuk menyandang jawatan tersebut, walau apaq pun sebab atau alasannya.

Pengisytiharan oleh Istana Terengganu mengenai perlantikan Datok Ahmad Said, ADUN Kijal, sebagai Meneteri Besar nampaknya tidak dapat menyelesaikan kemelut tersebut. Semua ADUN BN-UMNO dalam Dewan Undangan Negeri Terengganu tidak mahu menerima beliau sebagai Menteri Besar dan berkeras inginkan DS Idris Jusoh terus menyandang jawatan itu. Mereka malah mngugut akan memulau majlis angkat sumpah Ahmad Said sebagai Menteri besar dan akan mengundi tidak percaya kepada beliau dalam sidang Dewan Undangan Negeri. Malah, UMNO Malaysia, melalui Setiausaha Agungnya, telah memberi amaran akan mengambil tindakan disiplin ke atas Ahmad sekiranya beliau mengangkat sumpah seabagai Menteri Besar. Sebenar apakah yang dikehendaki oleh UMNO, dan secara tersiratnya, apakah yang dikehendaki oleh Pak Lah sebagai Presiden UMNO?

Nampaknya Pak Lah telah kehilangan punca disebabkan kekalahan besar yang dialami oleh BN dan UMNO dalam PRU-12 baru-baru ini, lebih-lebih lagi dengan kehilangan kekuasaan mereka di 4 buah negeri baru, selain daripada kegagalan besar mereka untuk menguasai Kelantan. Beliau hampir lupa bahawa perhubungan di antara Ketua Kerajaan di negeri-negeri yang mempunyai raja dengan Sultan amatlah penting. Sekurang-kurangnya, Menteri Besar terpaksa mengadap Sultan seminggu sekali untuk melaporkan keputusan-keputusan yang dibuat dalam Mesyuarat Exco. Di manakah seorang Menteri Besar yang tidak direstui oleh Istana akan meletak hidungnya untuk mengadap Sultan? Apakah Pak Lah tidak menyedari hal ini sehingga sanggup mengarahkan Setiausaha Agung UMNO mengeluarkan amarannya kepada Ahmad Said, yang secara tidak langsung menyanggah keputusan yang dibuat oleh Istana?

Apalah yang ada sangat pada Idris Jusoh itu, yang "cockiness"nya memang diketahui umum dan tidak disenangi oleh banyak orang, lebih-lebih lagi dalam hubungan dengan baginda Sultan. Pak Lah boleh mnyelesaikan perkara ini awal-awal lagi apabila pihak Istana membatalkan majlis angkat sumpah Idris pada 10 Mac yang lalu, dengan mengemukakan satu nama lain yang boleh diterima oleh Istana. Akan tetapi, mungkin kerana datang dari sebuah negeri yang tidak mempunayi raja, Pulau Pinang, Pak Lah tidak merasakan keperluan berbuat demikian. Menurut satu sumber, dalam kemelut perlantikan Menteri Besar Perlis, Pak Lah tidak mengadap DYMM Raaja Perlis untuk mencari penyelesaian, dan berpada hanya dengan menghantar Najib berbuat demikian. Beliau boleh menasihati Idris supaya bersedia menerima ADUN UMNO yang lain sebagai Menteri Besar dan menasihatkan ADUN-ADUN yang lain membuat perkara yang sama. Ini tidak dilakukannya. Beliau nampaknya malah terikut-ikut dengan silat gayung Idris dan membiarkan krisis kerajaan Terenggunu berlarutan sehingga 2 minggu. Adalah dipercayai pihak Istana tidak memngambik keputusan dalam tempoh tersebut kerana ingin melihat apakah tindakan Pak Lah dalam hal ini. Akan tetapi, apabila tidak ada tindakan daripada beliau dan semuanya seolah-olah diserahkan kepada Idris, maka akhirnya Istana membuat keputusannya. Apakah kesudahan kemelut ini sama-samalah kita nantikan. Setakat mana ADUN_ADUN BN-UMNO bersedia untuk mengotakan ancaman mereka dengan memulau majlis angkat sumpah berkenaan dan seterusnya mengundi tidak percaya kepada Menteri Besar yang dilantik oleh Istana.

Cuma, beberapa persoalan timbul di kepala. Apakah rahasia disebalik "kebergantungan" Pak Lah kepada Idris? Adakah hal ini ada kena mengena dengan kegelojohan Patrik Lim @ Badawi dan Khairi Jamaludin?

Atau apakah Terengganu akan menyaksidkan episod-episod yang tidak menyenangkan seperti yang pernah berlaku di Kelantan satu ketika dulu apabila satu percubaan dibuat untuk menabalkan seorang Sultan baru?

Itu hanya sekedar persoalan sahaja. Percayalah apa yang berlaku adalah akibat daripada kemenanangan yang tidak diberkati Allah!

Tempias PRU-12

Setelah selesai PRU-12 dan parti-parti yang dahulunya tidak memerintah, tapi sekarang diberi kepercayaan memerintah mula menghadapi masaaalah yang tidak dihadapi mereka sebelum ini. Keluar pelbagai kenyataan, pandangan dan cadangan, sama ada secara resmi atau tidak. Di antaranya ialah hal-hal di bawah ini:

1. Pandangtan (saya kira ini merupakan pandangan Ronnie, bukan keputusan DAP) menuntut Timbalan Menteri Besar mewakili org Cina dan org India, bertentangan sama sekali dengan prinsip DAP dan PKR, parti-parti yang mendakwa tidak lagi berjuang atas asas perkauman, tetapi untuk seluruh rakyat Malaysia. Oleh itu perlantikan exco tidah boleh dibuat atas asas seseorang wakil rakyat itu mewakili prg Melayu, org Cina atau org India. Begitu juga dengan perlantikan Menteri besar atau Timbalan Menteri Besar. Wakil-wakil rakyat yang dipilih juga tidak boleh merasakan mereka mewakili mana-mana kaum tertentu. Dan dalam realitinya, boleh dikatakan tidak ada wakil rakyat yg terpilih, terutama di kalangan parti-parti pembangkang di Selangor dan Perak , berjaya dalam pRU-12 ini kerana diundi oleh satu-satu kaum sahaja. Semua kaum sebenarnya memberi sumbangan ke arah kemenangan mereka. Saya sebenarnya tidak menjangka cadangan/pandangan seperti itu datangnya daripada orang seperti Ronnie.

2. Semacam "kekecohan" berlaku dalam perlantikan Meneteri Besar Perak. Muncul berita yang seolah-seolah "menuduh" PAS gelojah untuk mendapat jawatan tersebut. Sepatutnya hal ini tidak timbul langsung selepas yang ampunyai diri, Ir Muhammad Nizar Jamaluddin, sendiri menjelaskan yang dia tidak tahu menahu tentang perkara tersebut. Berita ini mungkin merupakan pandangan-pandangan sahaja yang kemudian dianggap sebagai satu keputusan. Lebih-lebih lagi apabila disiarkan dalam laman-laman web pro-PAS dan seumpamanya. Sungguh pun begitu, saya sangat setuju supaya pimpinan PAS dan PKR serta DAP lebih berhati-hati dalam membuat kenyataan. Keutamaan perlu jelas dan diberiperhatian. Jangan sebarang pertanyaan daripada wartawan diberi jawapan, yang kadang-kadang dipergunakaqn untuk menikam kita sendiri.

ISLAM HADHARI DI MULTAQA SEDUNIA ALUMNI AL-AZHAR 2008

Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar 2008 yang berlangsung di Pusat Persidangan Kuala Lumpur (KLCC) dari 15 hingga 18 Februari 2008 baru-baru ini telah dirancang berbulan-bulan dulu lagi. Idea awalnya dicetuskan oleh Duta Besar Malaysia ke Mesir, TYT Datuk Zainal Abidin Abdul Kadir, seorang alumni al-Azhar. Ketika demam pilihanraya mula menular, Penasihat Ugama kepada Perdana Menteri, Tan Sri Dr Abdul Hamid Othman, melihat ini satu peluang yang baik untuk menunjukkan kepada pengundi-pengundi Melayu khususnya bahawa kerajaan Barisan Nasional (BN) mengambil berat tentang agama Islam. Oleh itu satu jawatankuasa induk telah ditubuhkan dan keputusan telah diambil untuk mengadakan Multaqa tersebut sebelum pilihanraya. Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (YADIM), diketuai Yang Dipertuanya, Datuk Mohd Nakhaie Ahmad, telah diberi tugas melaksanakan Multaqa ini. Imam Besar al-Azhar dan beberapa ulama’ lulusan al-Azhar dijangka akan menghadiri Multaqa tersebut. Selesai Multaqa, mereka akan dibawa ke negeri-negeri majoriti Melayu di Pantai Timur dan Utara, sekali lagi dengan tujuan untuk mengelabui mata pengundi-pengundi Melayu bahawa tokoh-tokoh Islam itu menyokong kerajaan BN.

Menurut Buku Aturcara, pada pagi 15hb, jam 10 pagi, sesi pertama akan bermula dengan pembentangan kertas-kertas kerja oleh tiga orang penal alumni al-Azhar (semuanya orang Arab), masing-masing dari Peranchis, Arab Saudi dan Mesir. Majlis perasmian akan dibuat oleh Perdana Menteri pada sebelah petangnya, selepas Jumaat. Akan tetapi, orang terkejut ketika memasuki Dewan Persidangan dan mungkin merasa tersilap dewan apabila mendapati tiga ahli penal yang berada di atas pentas pada pagi itu semuanya terdiri daripada orang Melayu alumni al-Azhar yang mereka telah biasa dan kenali. Mereka ialah Prof. Dato’ Dr Mahmood Zuhdi dari Universiti Malaya, Prof. Dato’ Dr Sayed Aqil al-Mahdali dari Universiti Insaniah Kedah dan Datuk Mohd Nakhaie sendiri yang semuanya tidak disenaraikan sebagai ahli penal dalam Multaqa ini. Rupa-rupanya dikatakan terdapat sedikit salah faham dalam aturcara majlis. Para ahli penal dan peserta dari luar negara, terutamanya dari Mesir, meraskan mereka tidak wajar membuat pembentangan masing-masing sebelum majlis peresmian Multaqa disempurnakan. Pada mulanya dikatakan sesi pagi Sabtu itu telah dibatalkan. Akan tetapi mengingatkan para peserta sudah datang dan maknan telah disediakan, maka mahu tidak mahu sesi pagi itu terpaksa diteruskan juga dengan ahli penal terdiri daripada muka-muka yang telah biasa itu.

Dan seperti dengan segala yang berkaitan dengan Islam di Malaysia di bawah kerajaan BN, tema Multaqa ini tidak lari daripada Islam Hadhari, walau pun “sanggul”nya telah diubah sedikit untuk mengelabui pihak al-Azhar dan peserta-peserta dari negara-negara Arab, dengan menambah perkataan pendekatan menjadikannya berbunyi “Pendekatan Islam Hadhari, Di Antara Warisan dan Cabaran Semasa”. Akan tetapi agak anih juga apabila tidak ada satu pun judul kertas-kertas kerja yang disenaraikan dalam buku acara mengandungi istilah Islam Hadhari. Menurut sumber yang dipercayai, penentuan kertas-kertas kerja itu di buat oleh pihak al-Azhar.

Sungguh pun begitu, pada sesi pertama “gantian” pagi Jumaat itu, tidak ada perkara lain yang dibincang oleh ahli penal selain daripada mempertahankan Islam Hadhari. Mahmood Zuhdi dengan cerita lamanya tentang pemahaman Islam Hadharinya, cuma kali ini dibentang dalam bahasa Arab. Kertas kerja yang dilampirkan sebenarnya tidaklah banyak sangat menyentuh tentang Islam Hadhari kecuali pada bahagian awalnya yang mempertahankan penggunaan prasa tersebut setelah dijelaskan maksudnya ialah al-manhaj al-h}ad}a>ri> - pendekatan hadhari - terhadap Islam. Selebihnya menekankan keperluan kepada perubahan yang menyeluruh dalam masyarakat Islam. Dan ini telah dijelaskan dan dikaitkan dengan Islam Hadhari atau lebih tepat lagi dengan al-manhaj al-h}ad}a>ri>. Adalah jelas bahawa Zuhdi tidak begitu selesa dengan istilah Islam Hadhari, yang dirasanya agak canggung dan salah. Lalu katanya tidak ada beza di antara ‘al-Isla>m al-h}ad}a>ri>” atau “al-h}ad}a>rah al-isla>miyyah” kerana, menurutnya, masing-masing mengandungi pemikiran yang sama ia itu Islam dan h}ad}a>rah. Akan tetapi beliau cuba mempertahankan istilah Islam Hadhari dengan alasan bahawa banyak istilah yang salah dari segi bahasa telah digunapakai dengan meluas, termasuk perkataan masjid yang menurutnya sepatutnya masjad. Zuhdi seterusnya mengatakan apalah salahnya mengguna istilah Islam Hadhari kalau di sana terdapat istilah-istilah al-Isla>m al-siya>si>, al-Isla>m al-sunni>, al-Isla>m al-shi>‘i>, al-Isla>m al-ru>h}a>ni>, al-Isla>m al-s}u>fi>, al-Isla>m al-‘aqi>di> dan seumpamanya.

Sayed al-Mahdali juga tidak jauh bezanya daripada Zuhdi dalam mempertahankan Islam Hadhari. Pada satu ketika, beliau menjelaskan bahawa istilah tersebut ialah ringkasan daripada ungkapan al-fikr al-isla>mi> al-h}ad}a>ri>. Pada satu ketika yang lain, beliau mengatakan bahawa hadhari itu adalah adjektif kepada tajdi>d atau, dalam bahasa Zuhdi, perubahan, al-taghayyur. Jadi yang bersifat hadhari ialah tajdi>d atau perubahan atau pembaharuan. Akan tetapi, al-Mahdali telah melangkah lebih ke hadapan daripada Zuhdi apabila beliau menegaskan bahawa Islam Hadhari serta sepuluh perinsipnya adalah hasil pemikiran para ulama’ dan pemimpin Malaysia. Siapakah para ulama’ tersebut? Apakah benar demikian?

Seperti yang ditulis oleh Datuk Dr Ismail Ibrahin dalam Dewan Masyarakat (Mei 2005), gagasan Islam Hadhari dikemukakan atas pelantar politik dan dilancarkan pada sempena pilihanraya. Oleh itu ia adalah satu gimik politik untuk memenangi pilihanraya, dan bukan satu gagasan yang difikirkan semasak-masaknya untuk pembangunan ummat seperti yang didakwa. Kalau ada pun ulama’ yang terlibat dalam mencipta istilah Islam Hadhari, mereka teridiri daripada ulama’ dalam UMNO seperti Tan Sri Dr Abdul Hamid Othman dan Datuk Nakhaie. Itu pun bagi mereka sendiri dan pimpinan politik yang merastuinya, istilah tersebut hanyalah satu slogan yang dikemukakan untuk PRU-11 (2004) bagi menebus kekalahan teruk UMNO dan BN dalam PRU-10 dan untuk menghadapi PAS yang berjuang di atas dasar pemerintahan Islam yang menyeluruh dengan slogannya Membangun bersama Islam. Penggunaan istilah ini dikatakan sedikit sebanyak ada kesannya dalam PRU-11 yang dimenangi oleh BN dengan majority begitu besar. Akan tetapi, factor utama yang memberi kemenangan kepada BN sebenarnya ialah penipuan secara besar-besaran yang berlaku dalam PRU tersebut. Apabila kemudiannya, istilah Islam Hadhari ini dikritik oleh banyak pihak dalam pelbagai seminar dan perjumpaan dan ditentang oleh PAS, maka barulah “pemikir-pemikir” dalam UMNO mula mencari “pengisian” bagi istilah tersebut. Maka pelbagai artikel dan buku telah dihasilkan bagi “menjelaskan” maksud Islam Hadhari dan akhirnya 10 “rukun” Islam Hadhari telah hasilkan. Akan tetapi, oleh kerana asalnya Islam Hadhari itu hanyalah satu gimik politik, dan bukan sesuatu yang difikirkan masa-masak sebelum dikemukakan, maka penjelasan yang diberikan laksana sekumpulan orang buta menggambarkan gajah. Oleh itu, mantan Ketua Pengarah IKIM, Datuk Dr Abdul Munir Yaakub, ketika menjawab pertanyaan seorang peserta dalam satu seminar penerangan tentang Islam Hadhari di IKIM pada tahun 2005, menceritakan bagaimana beliau telah di panggil oleh mantan Perdana Menteri, Tun Dr Mahadhir Muhammad, bertanyakan tentang perbezaan di antara Islam di bawah pentadbirannya dahulu dengan Islam Hadhari yang diutarakan oleh penggantinya, Abdullah Badawi. Tidak memahami apa sebenarnya Islam Hadhari, Abdul Munir menjelaskan kepada Mahadhir bahawa tidak ada bezanya di antara Islam pada masanya dengan Islam Hadhari; kalau ada hanyalah sekadar perbezaan pendekatan, disambut dengan gelak ketawa para hadirin.

Keharubiruan tentang maksud Islam Hadhari ini ketara sekali dalam wawancara Dewan Masyarakat (Mei 2005) dengan Abdul Hamid Othman, Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, orang yang dipercayai menjadi pencetus idea Islam Hadhari ini. Ketika penyokong-penyokong Islam Hadhari bertungkus lumus mengaitkan istilah tersebut dengan tamadun (civilization) dan menterjemahkan istilah Islam Hadhari sebagai Civilizational Islam (yang dalam bahasa Melayu boleh diterjemahkan sebagai Islam yang bersifat ketamadunan), Abdul Hamid menjelaskan bahawa “Hadhari” dalam istilah tersebut berasal daripada perkataan Arab “hadir” dan hadhari bermaksud keperluan semasa, umpamanya untuk mendapatkan makanan dan membina kekuatan menggunakan sains dan teknologi. Atau dengan kata lain, Islam Hadhari , menurut Abdul Hamid, ialah Islam yang menekankan keperluan semasa dalam bentuk ekonomi dan teknologi.

Demikianlah kecelaruan yang menyelubungi istilah Islam Hadhari ini dan kepalsuan matlamatnya. Menyedari kesilapan mereka menggunapakai istilah Islam Hadhari, hari ini, keseluruhan mereka yang menjaja Islam Hadhari bersepakat mengatakan bahawa yang mereka maksudkan dengan istilah tersebut ialah Islam dengan pendekatan hadharinya atau Islam dengan pemikiran hadharinya.

Pada lahirnya pemakaian istilah-istilah ini tidaklah salah. Akan tetapi, apabila dilihat secara mendalam, istilah al-Isla>m al-siya>si>, umpamanya, digunakan oleh para penulis dan penyelidik ketika menjelaskan kegiatan gerakan-gerakan Islam yang berjuang untuk menegakkan pemerintahan Islam baik melalui kegiatan bersenjata atau secara damai. Para pendokong gerakan-gerakan ini sendiri tidak pernah menamakan Islam yang mereka anuti dan perjuangkan sebagai al-Isla>m al-siya>si>. Begitu juga halnya dengan istilah al-Isla>m al-sunni> atau al-Isla>m al-shi>‘i> yang digunakan oleh orang di luar kumpulan-kumpulan berkenaan; kumpulan-kumpulan itu sendiri tidak mengguna istilah-istilah itu untuk merujuk kepada ugama anutan mereka yang mereka panggil sebagai Islam sahaja. (Tentang istilah-istilah lain yang dikatakan oleh Zuhdi, agak sukar untuk melihat penggunaannya). Oleh itu apabila satu kumpulan orang Islam menamakan Islam yang mereka kehendaki sebagai Islam Hadhari, banyaklah kekecohan dan kekeliruan yang timbul, lebih-lebih lagi apabila motif disebaliknya bersifat politik pilihanaraya. Sebagai ugama yang diakui umum begitu sempurna, lengkap dan menyeluruh, apakah tidak cukup dengan nama Islam yang diakui oleh Allah dalam al-Qur’an (An:19, 85; al-Ma>’dah:3) sehingga kita terpaksa menambah adjektif hadhari yang berbentuk nisbah kepada Islam untuk menjadikannya lengkap seperti yang kita fahami? Kalau seperti yang didakwa kemudiannya bahawa hadhari bukanlah adjektif kepada Islam, tetapi kepada pendekatan (manhaj) atau pemikiran (fikr) yang dibuang (mahdhu>f), kenapa istilah manhaj atau fikr hadhari ini tidak digunapakai dari awal lagi supaya tidak timbul sebarang kekeliruan. Kenapa tidak digunapakai istilah Pendekatan atau Pemikiran Hadhari dalam Islam, atau dalam bahasa Arabnya al-manhaj al-hadari fi al-Islam dan dalam bahasa Inggerisnya Civilizaional approach to Islam? Nampaknya kekeliruan ini sengaja dikekalkan, terutama berhadapan dengan Dunia Arab yang merasa tidak senang dengan istilah Islam Hadhari itu, sehingga tema Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar pun di berikan dalam bahasa Arab sebagai al-manhaj al-isla>mi> al-h}ad}a>ri> yang membolehkan difahami bahawa al-h}ad}a>ri> itu adalah adjektif bagi al-manhaj, sedangkan dalam bahasa Melayu ia di berikan sebagai Pendekatan Islam Hadhari yang masih boleh dipertikaikan maksudnya dan dalam bahasa Inggeris di terjemahkan sebagai The Approach to Islam Hadhari yang jelas sekali tidak bermaksud bahawa hadhari adalah adjektif kepada approach (manhaj - pendekatan), tetapi sebaliknya kepada Islam.

Sekiranya yang dimaksudkan dengan Islam Hadhari ialah pendekatan atau pemikiran hadhari seperti yang didakwa, apakah benar Pendekatan atau Pemikiran Hadahari ini merupakan pendekatan yang paling unggul dan menyeluruh bagi mengatasi masaalah ummat Islam, seperti yang disarankan oleh ahli-ahli penal pada Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar, terutamanya Zuhdi dan Prof. Datuk Dr Abdul Shukur Haji Husain, Naib Camselor USIM? Jawapan kepada pertanyaan ini berkisar pada pengertian perkataan hadhari. Selain daripada Abdul Hamid yang menyatakan bahawa istilah hadhari ini berasal daripada perkataan Arab hadir yang dikatakannya bermaksud keperluan semasa, hampir seluruh pendokong Islam Hadhari yang lain mengaitkan istilah ini dengan perkataan Arab h}ad}a>rah yang diertikan sebagai tamadun dalam bahasa Melayu (asalnya masih bahasa Arab) atau civilization dalam bahasa Inggeris. Apakah maksud sebenar perkataan h}ad}a>rah dalam bahasa Arab yang daripadanya diambil perkatan hadhari itu? Abdul Shukur dalam kertaskerjanya yang berjudul M‘a>lim manhaj al-isla>m al-h}ad}a>ri>: Ma>li>ziya> namu>zajan (perhatikan perbezaannya dengan tema Multaqa, al-Manhaj al-isla>m> al-h}ad}a>ri>. Pada mulanya judul kertaskerja Abdul Shukur yang dijadual akan dibentang dalam Multaqa, seeperti yang tersenarai dalam Buku Acara ialah al-tuta>th al-isla>mi> bayn al-tajdi>d wa al-inghila>q atau dalam bahasa Melayu berbunyi Warisan Islam: di antara pembaharuan dan kejumjudan/konservatif) cuba memberikan pengertian perkataan h}ad}a>rah ini dengan merujuk kepada beberapa definisi yang dibuat oleh penulis-penulis Arab. Selain daripada menyatakan ketiadaan kata sepakat di kalangan mereka tentang istilah tersebut, Abdul Shukur gagal memberikan pengertian h}ad}a>rah yang dikehendakinya. Tanpa pengertian yang jelas dan konkrit, maksud Islam Hadhari atau Pendekatan/Pemikiran Hadhari tinggal kabur dan mengelirukan. Menterjemahnya sebagai tamadun atau civilization tidak menyelesaikan masaalah, kerana perkataan tamadun dan civilization sendiri memerlukan penjelasan.

Oleh kerana hadhari berasal daripada h}ad}a>rah dalam bahasa Arab, elok rasanya kalau kita teliti pemakaian perkataan ini sebagai satu istilah, bukan dari segi bahasa semata-mata. Untuk tujuan tersebut rasanya memadai kalau kita merujukkan kepada Muqaddimah, karya Ibn Khaldu>n, sarjana Muslim ulung dan orang yang pertama menggunakan istilah h}ad}a>rah ini. Ketika membincang pertukaran sebuah negara daripada bada>wah kepada h}ad}a>rah, Ibn Khaldun menjelaskan bahawa h}ad}a>rah berkait rapat dengan kemewahan (al-taraf – al-rifh) dalam kehidupan sesuatu masyarakat yang membolehkan mereka mempelbagai dan meningkatkan kemahiran mereka dalam pelbagai bidang seperti makan minum, pakaian, tempat tinggal, perabut, adat istiadat, alat senjata, seni budaya dan seumpamanya. Ibn Khaldu>n seterusnya telah memberikan contoh-contoh yang jelas tentang h}ad}a>rah yang dicapai oleh orang Islam dalam sejarahnya seperti yang dapat dilihat dalam majlis perkahwinan Khalifah al-Ma’mun dengan Buran, puteri al-Hasan ibn Sahl, Menteri Kewangan Daulah ‘Abbasiyyah pada masa itu. Menurut Ibn Khaldun, h}ad}a>rah adalah hasil daripada kemewahan, kemewahan berpunca daripada kekayaan dan kekayaan pula datang daripada kekuasaan. Dalam kata lain, h}ad}a>rah ialah kemajuan yang dicapai oleh sesuatu masyarkat dalam aspek kebendaan hasil daripada kemewahan yang mereka perolehi dalam kehidupan mereka berpunca daripada kekayaan yang melimpah ruah.

Berdasarkan pandangan Ibn Khaldun ini, Islam Hadhari atau Manhaj Hadhari yang digembar-gemburkan oleh UMNO serta BN sejak 2003 dan cuba diketengahkan semula melalui Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar baru-baru ini, tidak lebih daripada satu pendekataan terhadap Islam yang bersifat kebendaan semata-mata. Ini lebih jelas lagi kalau kita mendengar ucapan Nakhaie pada sesi pertama Multaqa tersebut yang menekankan betapa pentingnya “ilmu yang kuat” atau apa yang dipanggilnya “strong knowledge” dalam mencapai gagasan Islam Hadhari ini. Ilmu ini ialah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan sains dan teknologi yang membolehkan kita menyaingi kuasa-kuasa besar dunia. Begitu juga pendekatan kebendaan Islam Hadhari ini jelas dalam wawancara Dewan Masyarakat (2005) dengan Abdul Hamid Othman yang menekankan betapa perlunya negara di bawah dasar Islam Hadhari menyediakan makanan yang cukup dan membina kekuatan ekonomi dan teknologi. Ini tergambar dengan jelas dalam apa yang dinamakan sebagai 10 prinsip asas Islam Hadhari, yang 5 daripadanya menekankan aspek kebendaan: penguasaan ilmu pengetahun (baca sains dan teknologi), pembangunan ekonomi, kehidupan berkualiti (baca kemewahan), pemuliharaan alam tabii dan kekuatan pertahanan. Prinsip-prinsip lainnya tidak lebih daripada hiasan semata-maata untuk mengelabui mata. Kemuncak pendekatan kebendaan ini telah diolah dengan baik sekali oleh Abdul Shukur Husain dalam kertaskerja yang dibentangnya pada Multaqa, apabila beliau menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Islam Hadhari ialah satu pandangan Islam yang berpusat pada aspek-aspek tamadun dan pembangunan serta pembinaan h}ad}a>rah. Dan h}ad}a>rah, seperti difahami daripada keterangan Ibn Khaldun, tidak lebih daripada kemajuan dalam aspek kebendaan semata-mata.

Demikianlah cerita Islam Hadhari dalam Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar 2008. Tidak ada kertaskerja daripada peserta luar negara yang menyentuh tentang Islam Hadhari dibentangkan. Yang ada membincang gagasan tersebut hanyalah kertas-kertas sampingan dan kertaskerja yang bertukar judulnya, yang semuanya ditulis oleh penulis-penulis tempaatan yang sudah terkenal sebagai juara dan pendokong Islam Hadhari. Sungguh pun begitu, oleh kerana Multaqa ini dibiayai sepenuhnya oleh Kerajaan Malaysia dan memakan belanja kira-kira lima juta, maka tidak hairanlah kalau resolusi yang dibaca pada akhir Multaqa (yang sebenarnya resolusi berkenaan Islam Hadhari telah disiapkan lama sebelum bermulanya Multaqa) menekankan peri pentingnya gagasan Islam Hadhari bagi ummat Islam bukan sahaja di Malaysia tapi juga di seluruh dunia. Hal ini seolah-seolah menjadikan Islam yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad (S.A.S) sebagai tidak relevan, sedangkan Islam Hadhari yang dicanangkan sebenarnya tidak lebih daripada satu cebisan daripada ajaran Islam yang berkaitan dengan kebendaan sahaja, dan bukan mencerminkan Islam yang menyeluruh.

BERAKHIRNYA SEBUAH MODEL!

1. Pendahuluan
   

   Kolej Ugama Sultan Zainal Abidin atau lebih dikenali dengan akronimnya KUSZA telah ditubuhkan oleh Kerajaan Negeri Terengganu pada tahun 1980 di bawah satu Akta yang telah diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Terengganu pada tahun 1981 sebagai sebuah Institusi Pengajian Tinggi untuk melahirkan cerdik pandai, khususnya anak negeri Terengganu, dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan, dengan memiliki latar belakang pendidikan ugama Islam yang mencukupi. Ini selain daripada melahirkan cendikiawan dalam pengajian ilmu-ilmu keislaman.
   

   Dalam tempoh kira-kira 27 tahun, sehingga dibubarkan dengan pemansuhan Aktanya oleh Dewan Undangan Negeri Terengganu pada tahun 2007, dan diserapkan ke dalam Universiti Darul Iman (UDI, kemudiannya UDM), KUSZA telah berjaya melahirkan ribuan graduan dalam pelbagai bidang pada peringkat Diploma, setelah mengikuti pengajian selama tiga tahun pasca SPM. Diploma KUSZA bukan sahaja telah mendapat pengiktirfan daripada JPA dan pihak suwasta, malah juga oleh institusi-institusi pengajian tinggi, sama ada di tanah air mau pun di luar negara. Universiti al-Azhar di Mesir, umpamanya, menerima graduan KUSZA dalam bidang Pengajian Islam mengikuti pengajian Ijazah Sarjanamuda pada tahun dua atau tiga. Universiti Temple di Amerika Syarikat pernah menerima garduan diploma KUSZA mengikuti kursus peringkat Sarjana. Beberapa institusi pengajian pinggi tempatan juga memberi pemindahan kredit kepada graduan KUSZA dan membenarkan mereka mengikuti pengajian peringkat Sarjanamuda pada tahun dua.
   

   Di samping itu, KUSZA juga berusha menawarkan Ijazah Sarjanamuda melalui jalinan kerjasama dengan institusi-instidusi pengajian tinggi di dalam dan di luar negara. Di antara kerjasama yang telah berjaya diusahakan ialah dengan University of East London di United Kingdom dalam bidang Pengurusan. Sehingga awal tahun 2004, perundingan telah dibuat dengan Universiti Malaya dalam bidang ICT, Universiti Hasanuddin di Makassar, Indonesia dalam bidang Prubatan, Universiti Sains dan Teknologi di Yaman dalam bidang Pengajian Islam dan bahasa Arab dan dengan City University of Dublin, Ireland dalam bidang Kejuruteraan.
   

   
   

2. KUSZA sebagai model
   

   Walau pun perundingan-perundingan ini tidak berakhir dengan kerjasama yang diharapkan disebabkan pertukaran kuasa pilitik di Terengganu selepas Mac 2004, kejayaan KUSZA sebenarnya amat terserlah. Nama-nama seperti Ustaz Muhammad Zawawi Yusuf, Ustaz Shukri Yusuf dan Ustaz Fauzi, sekadar beberpa nama, tidak asing lagi kepada penonton-penonton ruangan dakwah di kaca televisyen di Malaysia dan kepada program-program motivasi keislaman badan-badan korporat di tanah air. Mereka merupakan graduan-graduan Diploma KUSZA yang telah memperolehi ijazah Sarjanamuda dengan cemerlang dari Universiti al-Azhar.
   

   Ini semua telah menjadikan KUSZA model yang dicontohi oleh negeri-negeri lain di Malaysia. Bermula pada pertengahan tahun sembilan puluhan abad yang lepas, hampir setiap negeri di Malaysia menubuhkan institusi pengajian tinggi masing-masing ala KUSZA. Mereka mengahantar pegawai masing-masing ke Terengganu untuk melawat KUSZA dan mempelajari penubuhannya serta system pengajiannya. Di Selangor muncul Kolej Islam Selangor Darul Ehsan atau KISDAR pada tahun 1995 yang ditubuhkan oleh Kerajaan Negeri Selangor. Pada masa yang hampir sama, Kerajaan Negerei Pahang menubuhkan Kolej Islam Pahang atau KIP. Di Melaka, muncul Kolej Islam Melaka. Kedah pula menubuhkan Kolej al-Insaniyyah. Pada tahun 2000, Kolej Islam Darul Ridwan ditubuhkan oleh Kerajaan Negeri Perak.
   

   
   

3. KUSZA menghadapi dugaan
   

   
   

   Begitu besar pengaruh KUSZA dalam arena pendidikan di Malaysia, terutama yang berkaitan dengan ugama Islam. Akan tetapi, semua itu tidak menyelamatkan institusi tersebut daripada menghadapi pelbagai dugaan. Menurut setengah kalangan, walaupun KUSZA di tubuhkan oleh Kerajaan Negeri Terengganu, institusi ini tidaklah mendapat sokongan padu daripada sebahagian besar pegawai-pegawai negeri dan sebahagian daripada ahli politik. Di antara lain, mereka mengemukakan peruntukan kepada KUSZA yang tidak berubah-ubah dari tahun ke tahun sebagai bukti wujudnya sikap sedemikian. Ini mungkin berpunca, antaranya, daripada perjawatan tertinggi KUSZA yang tidak terbuka kepada pegawai-pegawai negeri. Di samping itu, kemungkinan juga sebahagian orang melihatnya sebagai projek politik Menteri Besar pada masa itu. Pembubaran KUSZA dan pemansuhan aktanya dengan begitu mudah pada tahun 2007 dapatlah ditafsirkan, antara lain, disebabkan sokongan yang terbatas ini. Mereka tidak memiliki rasa sayang (attachment) kepada KUSZA dan tidak merasakan bahawa institusi itu adalah kepunyaan mereka (sense of belonging).
   

   
   

   Oleh hal yang demikian, kedudukan kewangan KUSZA tidaklah semantap mana, terutamanya setelah berlaku pertukaran kuasa politik yang mentadbir negeri Terengganu pada akhir 1999. Sebelum itu, sebarang kekurangan yang dihadapi oleh KUSZA dari segi kewangan dapat ditampung dengan mudah oleh kerajaan negeri, lebih-lebih lagi dengan wujudnya bayaran royalti minyak daripada kerajaan pusat. Apabila pertukaran kuasa politik berlaku dan diikuti kemudiannya dengan penamatan bayaran royalti minyak kepada Terengganu setahun kemudian, KUSZA sebagai sebuah institusi negeri bukan sahaja merasa bahangnya seperti yang dirasakan oleh kerajaan negeri, malah institusi pengajian tinggi ini telah menjadi bidak dalam percaturan politik negeri Terengganu. Di sebalik penamatan bayaran toyalti minyak kepada Kerajaan Negeri Terengganu, Kerajaan Persekutuan telah memberi bantuan kewaangan secara langsung kepada pihak KUSZA, tanpa melalui kerajaan negeri, walau pun KUSZA adalah di bawah kerajaan negeri. Selain bertujuan "memalukan" kerjaan negeri, tindakan ini pada mulanya telah menimbulkan sedikit ketegangan dalam perhubungan di antara KUSZA dengan kerajaan negeri. Kemudian bantuan ini telah disalurkan melalui apa yang dikenali sebagai "Wang Ihsan". Pada akhirnya, bantuan ini ditukar bentuknya dan pihak KUSZA dikehendaki mengemukakan perbelanjaannya sama ada yang berkaitan dengan penggajian atau penyelenggaraan setiap tiga bulan kepada Jabatan Pembangunan Negeri Terengganu yang baru ditubuhkan oleh Kerajaan Persekutuan sebelum sebarang bayaran bantuan dibuat. Hal ini menjadikan pengurusan KUSZA seringkali menghadapi kecemasan kerana bayaran bantuan tidak dapat diramal. Sehingga Mac 2004, umpamanya, bayaran yang berkaitan dengan penyelenggaraan tidak pernah dibuat.
   

   
   

   Selain daripada itu, KUSZA juga pernah menghadapi pelbagai tekanan dan kempen memfitnah dan memburuk-burukkannya. Sebagai sebuah institusi pendidikan tinggi yang ditubuhkan di bawah akta yang diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri, status KUSZA berada dalam "kawasan kelabu" dalam konteks Akta Pendidikan Negara yang membahagikan institusi pendidikan tinggi hanya kepada awam (IPTA) atau suwasta (IPTS). Mungkin untuk mencari jalan keluar daripada keadaan ini, pada masa Kerajaan Negeri dan Kerajaan Persekutuan berada di bawah satu bumbung, KUSZA pernah diberikan oleh Menteri Pendidikan status sebagai IPTK yang boleh diertikan sebagai Institusi Pendidikan Tinggi Kerajaan (Negeri). Akan tetapi, kemudiannya, pemberian status ini telah ditarik balik. Selepas itu KUSZA setiap tahun, terutamanya selepas pertukaran kerajaan negeri pada akhir 1999, telah diminta supaya didaftarkan sebagai institusi pengajian tinggi suwasta dan diberi amaran bahawa kegagalan berbuat demikian akan menyebabkan tindakan undang-undang akan diambil terhadap KUSZA dan pengurusannya.
   

   
   

   Berikutan dari itu, KUSZA telah diminta supaya mendapatkan kelulusan Lembaga Akreditasi Negara atau LAN bagi setiap kursus yang ditawarnya, sedangkan kursus-kursus telah pun diluluskan oleh Jawatankuasa Pengiktirafan Ijazah/Diploma JPA. Begitu juga setiap kegiatan KUSZA dianggap menyalahi undang-undang, sehinggakan pengiklanan penawaran kursus-kursus KUSZA dalam akhbar-akhbar dikira sebagai menyalahi undang-undang dan pihak pengurusan pernah diberi amaran akan dikenakan tindakan undang-undang kerana hal tersebut. Pihak PTPTN pula tidak lagi memberi kemudahan pinjaman kepada pelajar-pelajar yang memasuki KUSZA dan beberapa negeri pula tidak lagi memberi bantuan zakat kepada pelajar-pelajar negeri masing-masing yang berjaya mendapt tempat di KUSZA.
   

   
   

   Di samping itu, pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab telah menyibarkan kabar-kabar angin bahawa diploma-diploma yang dianugrahkan oleh KUSZA tidak lagi mendapat pengiktirafan kerajaan atau pihak suwasta. Ada juga yang berkempen mengatakan bahwa pelajar-pelajar KUSZA sukar untuk menyambung pengajian mereka ke peringkat ijazah Sarjanamuda. Ini selain daripada isu-isu remeh yang digembar-gemburkan dalam media massa.
   

   
   

   Semua ini sedikit sebanyak telah menjejaskan kemasukan pelajar-pelajar ke KUSZA pada tahun 2003 walau pun tidak sampai ke peringkat sehingga KUSZA terpaksa menutup program-programnya. Pada awal 2004, sebelum pilihanraya umum, berkat usaha pihak KUSZA yang membuat lawatan ke seluruh daerah di negeri Terengganu, nampaknya permohonan kemasukan ke KUSZA pada tahun tersebut hampir pulih seperti sedia kala.
   

   
   

   
   

4. Palajar KUSZA
   

   
   

   Pelajar-pelajar KUSZA datang dari pelbagai negeri di Malaysia. Malah pada satu ketika terdapat pelajar-pelajar dari luar Negara juga seperti dari Berunai, negeri China, Thailand dan Mauritius. Pada mulanya, memandang kekurangan bilangan pelajar Terengganu di institusi pengajain tinggi tanah air berbanding pelajar negeri lain, pihak KUSZA telah mengenakan kuota bagi pengambilan pelajar-pelajar dari negeri-negeri selain daripada Terengganu. Akan tetapi, kemudiannya, polisi ini tidak dilaksanakan lagi dan pengambilan pelajar dibuat berdasarkan kelayakan masing-masing tanpa mengambil kira negeri asal mereka.
   

   
   

   Walau pun pihak KUSZA mengenakan syarat minimum kredit pada peringkat Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) yang perlu didapati oleh seorang calon yang ingin memasuki KUSZA, boleh dikatakan hampir seluruh pelajar-pelajar yang memasukinya terdiri daripada mereka yang memperolehi kredit yang melebihi syarat minimum tersebut. Malah ramai di antara meereka yang diterima masuk ke KUSZA terdiri daripada pelajar-pelajar yang mendapat kecemerlangan pada peringkat SPM. Mereka memilih KUSZA kerana mereka dan ibu bapa mereka yakin dengan system pengajian KUSZA yang menitik beratkan pembinaan sakhsiyah dan moral yang tinggi berlandaskan Islam di samping aspek akademik. Bagi sesetengah ibu bapa, pengiktirafan yang diberikan oleh pihak al-Azhar yang membolehkan graduan KUSZA memasuki tahun dua atau tahun tiga peringkat ijazah Sarjanamuda dalam bidang Pengajian Islam merupakan dorongan yang kuat untuk mereka menghantar anak-anak mereka ke KUSZA.
   

   Pelajar-pelajar KUSZA menunjukkan minat yang mendalam dalam pengajian masing-masing. Sebahagian besar daripada mereka tidak berpada dengan diploma yang mereka perolehi daripada KUSZA dan berusaha untuk menyambung pengajian mereka di institusi pengajian tinggi tanah air atau pun di luar Negara pada peringkat Sarjanamuda. Oleh itu graduan-graduan Diploma KUSZA boleh dikatakan terdapat di semua IPTA tanah air dalam pelbagai bidang pengajian, dan bukan sahaja dalam bidang Pengajian Islam. Pada satu ketika, IPTA tanah air memberikan keutamaan kepada graduan-graduan KUSZA dalam pengambilan pelajar-pelajar mereka. Malah di UKM umpamanya, pada satu ketika mereka diterima masuk terus untuk mengikuti kursus-kursus tahun dua program Sarjanamuda Pengajian Islam dengan Kepujian. Kemudiannya, apabila sistem pengajian di university ditukar kepada tiga tahun, mereka diberi kemudahan pemindahan jam kredit yang tinggi. Di peringkat IPTA pula, mantan-mantan graduan KUSZA ini telah menunjukkan prestasi yang baik dan tinggi dalam pengajian mereka dan ada yang mendapat pelbagai anugerah daripada institusi pengajian masing-masing.
   

   
   

   
   

5. Kakitangan Akademik KUSZA
   

   
   

   Pada masa KUSZA ditubuhkan, satu skim perjawatan akademik yang khusus untuk KUSZA telah diluluskan oleh pihak Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) Malaysia yang dikenali sebagai Skim KUSZA berdasarkan skim perjawatan Institiut Teknologi MARA atau ITM. Tidak ada jawatan-jawatan Pensyarah Kanan, Profesor Madya atau Profesor seperti di IPTA dalam skim perjawatan akademik KUSZA. Semua kaki tangan akademik bergelar pensyarah dengan tangga gaji masing-masing ditentukan berdasarkan senioriti. Dari segi gaji sebenarnya, kaki tangan akademik KUSZA tidak banyak bezanya daripada guru-guru sekolah, walaupun mereka memperolehi ijazah Sarjana atau Doktor Falsafah.
   

   
   

   Hal ini tentu boleh menimbulkan rasa tidak puas hati di kalangan para akademik KUSZA. Akan tetapi, sebahagian besar kaki tangan akademik ini telah menunjukkan dedikasi, iltizam serta kesetiaan mereka yang sangat tinggi terhadap KUSZA. Sepanjang usianya yang melampaui satu seperempat abad, hanya segelintir sahaja daripada kalangan mereka, yang dapat dibilang dengan jari, yang memilih untuk meninggalkan KUSZA. Yang lain-lain terus gigih berkhidmat dengan KUSZA di sebalik skim yang demikian, walau pun mereka memiliki ijazah Sarjana atau Doktor Falsafah. KUSZA sewajarnya berbangga dengan mereka dan menghargai jasa-jasa mereka.
   

   
   

   
   

   
   

   
   

   
   

6. Berakhirnya sebuah model
   

   
   

   KUSZA pernah memain peranan sebagai model yang menjadi ikutan dan contoh bagi institusi-institusi pengajian tinggi yang ditubuhkan oleh kerajaan-kerajaan negeri di Malaysia seperti yang telah dinyatakan di atas. Penubuhan institusi-institusi ini, seperti penubuhan KUSZA, di buat berasaskan akta yang diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri masing-masing. Apabila krisis status IPT seperti ini timbul dan untuk mensesuaikan kedudukannya menurut Akta Pendidikan Negara seperti yang mereka difahamkan, sebahagian besar institusi-institusi negeri ini telah bertukar menjadi institusi suwasta yang dimiliki sepenuhnya oleh kerajaan negeri masing-masing, seperti yang dikehendaki oleh Bahagian Pengajian Tinggi, Kementerian Pendidikan (Pelajaran) pada masa itu. Ada di antara institusi yang telah disuwastkan ini berkembang pesat menjadi Kolej Universiti seperti KISDAR yang kini dikenali sebagai Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor atau KUIS. Beberapa institusi lain yang disuwastakan masih meneruskan operasi masing-masing seperti KIP yang telah bertukar nama kepada Kolej Islam Pahang Sultan Ahmad Shah atau KIPSAS, atau KIM yang diberi nama baru sebagai Kolej Teknologi Islam Antarabangsa Melaka atau Kolej Islam Darul Ridwan Perak. Di anatara yang terakhir bertukar menjadi institusi pengajian tinggi suwasta ialah Kolej al-Insaniyyah di Kedah.
   

   
   

   Akan tetapi KUSZA berkeras dengan keputusan untuk kekal sebagai institusi pendidikan tinggi di bawah Akta Kerajaan Negeri. Buat seketika, KUSZA diberikan status sebagai IPTK, tetapi status ini telah ditarik balik kemudiannya. Dan sekali lagi status KUSZA terumbang ambing. Pada masa Terengganu di bawah pemerintahan PAS, mengingatkan tekanan yang kuat supaya KUSZA didaftarkan sebagai institusi pengajian tinggi suwasta, pernah ada suara-suara yang ingin berbuat demikian dengan harapan bahawa status KUSZA sebagai sebuah institusi kerajaan negeri yang tertua dan menjadi model kepada institusi-institusi yang serupa di negeri-negeri lain akan dapat dinaikkan tarafnya kepada sebuah Kolej Universiti. Akan tetapi, dalam suasana permainan politik (politicking) yang sengit di antara UMNO dan PAS sebelum pilihanraya umum 2004 serta tidak ada rasa saling mempercayai di antara Kerajaan Negeri dan Kerajaan Persekutuan pada masa itu, cadangan mensuwastakan KUSZA tidak pernah difikir secara serius. Lebih-lebih lagi keadaan kewangan tanpa royalti minyak mungkin tidak mengizinkannya. Kalau pun masaalah kewangan dapat diatasi, siapa yang berani menjaminkan bahawa Kerajaan Persekutuan akan meluluskan pendaftaran KUSZA sebagai institusi pengajian tinggi suwasta, jangankan pula untuk mendapat kenaikan taraf KUSZA kepada kolej university. Oleh itu kekallah KUSZA dengan statusnya yang hanya diakui oleh Kerajaan Negeri.
   

   
   

   Selepas pemerintahan negeri kembali dipegang semula oleh UMNO (BN) pada pilihanraya umum Mac 2004, kedudukan KUSZA sepatutnya lebih cerah dan terjamin. Isu statusnya tidak perlu lagi menjadi persoalan utama. Dengan wujudnya perhubungan yang erat di antara Kerajaan Negeri dan Kerajaan Pusat serta wang royalti minyak yang disalurkan semula ke Terengganu kendatipun atas nama yang berbeza, pendaftaran KUSZA sebagai sebuah IPT suwasta tidak lagi menjadi masaalah. Malah, melihat kepada perkembangan KISDAR, adalah wajar sekiranya KUSZA dinaikan tarafnya kepada sebuah Kolej Universiti dengan mengekalkan namanya sebagai KUSZA –Kolej Universiti Sultan Zainal Abidin.
   

   
   

   Apa yang berlaku kemudian sungguh menyedih dan memalukan. Ketika institusi-institusi yang ditubuhkan mengikut model KUSZA terus berjalan dan berkembang sehingga ada yang mencapai taraf kolej university, KUSZA pula yang menjadi model telah berkubur tanpa tanda. Penyerapan KUSZA ke dalam Universiti Darul Iman (Malaysia) pada 2007 telah melenyapkan sebab utama kewujudan KUSZA atau raison d'etrenya. Ketika institusi-institusi model KUSZA terus beroperasi dengan falsafah pendidikan berlandaskan Islam, KUSZA yang menjadi model hilang jati dirinya dan lenyap falsafah pendidikannya yang berlandaskan Islam serta motonya, Ilmu – Iman – Amal. Begitulah berakhirnya sebuah model yang sangat memilu dan memalukan.
   

   
   

   
   

   
   

   
   

'Ulama' , ugama dan politik

Membaca sedutan ucapan YTM Raja Nazrin dalam Berita Harian 28 Mac 2004, orang merasa kagum dengan gaya bahasanya yang menarik dan lincah. Pandangan-pandangannya juga tidak kurang menarik dan memberangsangkan. Akan tetapi, terdapat dua isu yang mengundang ulasan di sini.

Pertama, saranan YTM supaya istilah 'ulama' diluaskan penggunaannya meliputi cendikiawan dan sarjana dalam pelbagai bidang selain daripada mereka yang pakar dalam bidang pengajian ilmu-ilmu keislaman. Saranan seperti ini sebenarnya telah lama disuarakan dan oleh banyak orang. Pada suatu ketika dalam dekad lapanpuluhan abad yang lepas, ada ura-ura untuk memberi gelar tokoh 'ulama' kepada Perdana Menteri ketika itu. Akan tetapi apakah ada kewajarannya saranan dan ura-ura seperti itu? Dari segi bahasa Arab, perkataan 'ulama' adalah kata plural atau jamak daripada perkataan 'alim, yang memberi erti "orang yang mengetahui". Oleh hal yang demikian, dari segi bahasa, tidak salah untuk memanggil 'alim atau 'ulama' siapa sahaja yang berilmu pengetahuan dalam bidang apapun, termasuk seorang yang tinggi pengetahuannya dalam bidang sihir. Walau bagaimanapun, tradisi kecendikiawan dalam sejarah Islami dari dahulu hingga sekarang pada umumnya membatasakan penggunaan istilah 'ulama' kepada cendikiawan dan sarjana-sarjana Muslim yang pakar dalam bidang ilmu-ilmu keislaman. Sarjana dan pakar dalam bidang-bidang lain dikenali dengan istilah panggilan masing-masing dalam bahasa Arab: mereka yang pakar dalam bidang perubatan, umpamanya, dipanggil tabib (kata pluralnya atibba') dan mereka yang terkenal sebagai sarjana dalam pelbagai bidang sains dan falsafah digelar hakim (kata pluralnya hukama'). (Ahli falsafah juga kadang-kadang diberi panggilan faylasuf (pluralnya falasifah)). Ini dapat diperhatikan dengan jelas daripada judul karya-karya klasik yang menulis mengenai riwayat hidup tokoh-tokoh dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti Tabaqat al-atibba' oleh Ibn Abi Usaybi'ah tentang tokoh-tokoh dalam bidang perubatan, Tabaqat al-atibba' wa al-hukama' oleh Ibn Juljul mengenai tokoh-tokoh dalam bidang-bidang perubatan, sains dan falsafah, Tarikh hukama' al-Islam oleh al-Bayhaqi dan Tarikh al-hukama' oleh al-Shahrzuri yang juga mengenai tokoh-tokoh dalam bidang sains, falsafah dan perubatan.

Dalam konteks semasa, walaupun ada penggunaan istilah 'ulama' untuk sarjana-sarjana dalam bidang-bidang selain daripada ilmu-ilmu keisalaman seperti tulisan-tulisan yabg dibuat oleh al-Daffa' mengenai sumbangan sarjana-sarjana Muslim dalam pelbagai bidang sains termasuk perubatan dengan menamakan mereka sebagai 'ulama', penggunaan tersebut bolehlah dikategorikan sebagai dari segi bahasa. Itupun dikaitkan dengan bidang kepakaran masing-masing, umpamanya 'alim dalam bidang perubatan atau dalam bidang matematik dan seumpamanya. Penggunaan umum masih lagi membataskan istilah 'ulama', tanpa dikaitakan dengan apa-apa bidang kepakaran, untuk sarjana-sarjana Muslim yang pakar dalam ilmu-ilmu keislaman. Dari dunia Arab merentas Indo-Pakistan membawa ke dunia Melayu, terdapat pertubuhan-pertubuhan seperti Hay'at al-'ulama' (Iraq), Jam'iyyat al-'ulama' (India dan Pakistan), Nahdat al-'ulama' (Indonesia) atau Persatuan 'Ulama' (Malaysia) yang istilah 'ulama' dalam konteks ini semuanya dimaksud sebagai mereka yang dianggap pakar dalam ilmu-ilmu keislaman.

Kalaulah demikian penggunaan perkataan dan istilah 'ulama' di kalangan ummat Islam, adalah tidak wajar panggilan 'ulama' menjadi rebutan. Lebih-lebih lagi pada masa kini yang melihat mereka yang dianggap 'ulama' saban hari diperlekeh pada setiap kesempatan dan dipersalahkan dalam banyak masaalah soaial yang melanda. Akan tetapi siapakah sebenarnya yang layak dan berhak dipanggil 'ulama'? Apakah ada kriteria, kemahiran atau tempoh latihan tertentu yang melayakkan seseorang mencapai tahap 'ulama'? Bagaimana kepakaran dalam ilmu-ilmu keislaman yang menjadi inti ke'ulama'an seseorang itu diukur? Layakkah seorang yang mendapat Ijazah Sarjanamuda dalam bidang Pengajian Islam digelar 'ulama'? Atau perlukah dia sekurang-kurangnya mempunyai Ijazah Sarjana dalam bidang yang sama kalau tidakpun memiliki Ijazah Doktor Falsafah?

Meneliti tradisi, 'ulama' merupakan satu institusi masyarakat yang unik di kalangan ummat Islam. Ia satu gelar yang diberi oleh masyarakat kepada seseorang bukan semata-mata berdasarkan kepakarannya dalam ilmu-ilmu keislaman, walaupun faktor ini merupakan inti utamanya. Selain daripada kepakaran berkenaan, masyarakat nampaknya mengambil kira peribadi, perwatakan, pembawaan dan seluruh gaya hidup seseorang dalam memberi gelar kepada atau menanggapi seseorang itu sebagai 'ulama'. Ada orang yang mempunyai kepakaran dalam ilmu-ilmu keislaman tanpa memiliki sebarang ijazah formal selain daripada pengajianya di pondok tetapi masyarakat menganggapnya sebagai 'ulama' dan berurusan dengannya sebegitu. Ada orang memiliki Ijazah Doktor Falsafah dalam bidang Pengajian Islam daripada universiti terkemuka, tetapi masyarakat tidak menganggapnya 'ulama' dan tidak melayaninya sedemikian. Jawatan dan kedudukan juga tidak menjadi ukuran dalam menentukan ke'ulama'an seseorang. Ada orang diberi jawatan mufti atau bergelar profesor, tetapi masyarakat tidak menganggapnya sebagai 'ulama'. Sebaliknya, seorang yang tidak menyandang apa-apa jawatan, masyarakat memanggilnya 'ulama' dan berurusan dengannya sebagai 'ulama'. Pakaian juga tidak menentukan seseorang itu 'ulama'. Ada 'ulama' yang berjubah dan berserban, tetapi ada juga 'ulama' yang hanya berbaju Melayu, berkain pelikat dan berkupiah. Dan banyak orang yang berjubah dan berserban, tetapi bukan 'ulama'.

Tanggapan dan panggilan sebagai 'ulama' bukanlah sesuatu yang boleh dipaksa atau dibuat-buat. Ia tidak boleh dicapai melalui latihan dan menganggotai pertubuhan tertentu seperti gelaran akauntan atau jurutera. Dalam keadaan demikian, apakah wajar wujud Persatuan 'Ulam'? Apakah kriteria keahlian pertubuhan seperti ini? Siapakah yang layak menjadi ahlinya? (Dan dalam konteks sebuah parti politik, PAS, apakah kewajaran mengadakan satu 'sayap' yang dikenali dengan nama Dewan 'Ulama' seperti Dewan Pemuda dan Dewan Muslimat yang jelas kriteria dan syarat-syarat keanggotaannya. Apakah syarat dan mkriteria untuk menganggotai Dewan 'Ulama'? Dan apa pula peranannya, lebih-lebih lagi dengan kewujudan Majlis Syura 'Ulama'.)

Dalam hubungan ini, elok juga disentuh tentang gelaran Tok Guru atau Tuan Guru di kalangan ‘ulama’. Walaupun panggilan ini ada juga digunakan dalam bidang lain seperti silat gayung, secara umumnya Tok Guru atau Tuan Guru dikhususkan penggunaannya bagi ‘ulama’ yang mempunyai kedudukan yang tinggi di mata masyarakat. Dan seperti ‘ulama’, panggilan kehormatan ini tidak boleh dipaksa atau dibuat-buat. Pernah diperhatikan, terdapat percubaan untuk memberi gelar Tok Guru atau Tuan Guru kepada seseorang ‘ulama’, tetapi ternyata percubaan itu tidak menjadi dan tidak dapat diterima oleh masyarakat. Kebanyakan ‘ulama’ hanya dikenali dengan panggilan ustaz.

Akan tetapi, tidak semua ustaz dipandang dan diterima oleh masyarakat sebagai ‘ulama’. Lebih-lebih lagi pada zaman ini yang melihat penggunaan panggilan ustaz begitu meluas meliputi individu-individu yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan dalam ilmu keislaman atau berperanan dalam penyibaran ilmu-ilmu tersebut. Sebenarnya, perkataan ustaz pada asalnya bererti guru atau pengajar, digunakan untuk semua mereka yang terlibat dalam bidang pendidikan dalam semua peringkat, dan boleh dikatakan sama seperti perkataan professeur dalam bahasa Perancis. Dalam penggunaan yang lebih formal, ustaz bermaksud maha guru atau profesor sebuah universiti, serupa dengan perkataan professor dalam bahasa Inggeris. Di negeri-negeri Arab, ustaz juga digunakan sebagai panggilan kepada golongan intelektual seperti peguam, wartawan, pegawai, penulis dan penyair. Akan tetapi, kadang-kadang panggilan ustaz digunakan secara sinis untuk mengejek atau merendah-rendahkan seseorang.