'Ulama' , ugama dan politik

Membaca sedutan ucapan YTM Raja Nazrin dalam Berita Harian 28 Mac 2004, orang merasa kagum dengan gaya bahasanya yang menarik dan lincah. Pandangan-pandangannya juga tidak kurang menarik dan memberangsangkan. Akan tetapi, terdapat dua isu yang mengundang ulasan di sini.

Pertama, saranan YTM supaya istilah 'ulama' diluaskan penggunaannya meliputi cendikiawan dan sarjana dalam pelbagai bidang selain daripada mereka yang pakar dalam bidang pengajian ilmu-ilmu keislaman. Saranan seperti ini sebenarnya telah lama disuarakan dan oleh banyak orang. Pada suatu ketika dalam dekad lapanpuluhan abad yang lepas, ada ura-ura untuk memberi gelar tokoh 'ulama' kepada Perdana Menteri ketika itu. Akan tetapi apakah ada kewajarannya saranan dan ura-ura seperti itu? Dari segi bahasa Arab, perkataan 'ulama' adalah kata plural atau jamak daripada perkataan 'alim, yang memberi erti "orang yang mengetahui". Oleh hal yang demikian, dari segi bahasa, tidak salah untuk memanggil 'alim atau 'ulama' siapa sahaja yang berilmu pengetahuan dalam bidang apapun, termasuk seorang yang tinggi pengetahuannya dalam bidang sihir. Walau bagaimanapun, tradisi kecendikiawan dalam sejarah Islami dari dahulu hingga sekarang pada umumnya membatasakan penggunaan istilah 'ulama' kepada cendikiawan dan sarjana-sarjana Muslim yang pakar dalam bidang ilmu-ilmu keislaman. Sarjana dan pakar dalam bidang-bidang lain dikenali dengan istilah panggilan masing-masing dalam bahasa Arab: mereka yang pakar dalam bidang perubatan, umpamanya, dipanggil tabib (kata pluralnya atibba') dan mereka yang terkenal sebagai sarjana dalam pelbagai bidang sains dan falsafah digelar hakim (kata pluralnya hukama'). (Ahli falsafah juga kadang-kadang diberi panggilan faylasuf (pluralnya falasifah)). Ini dapat diperhatikan dengan jelas daripada judul karya-karya klasik yang menulis mengenai riwayat hidup tokoh-tokoh dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan seperti Tabaqat al-atibba' oleh Ibn Abi Usaybi'ah tentang tokoh-tokoh dalam bidang perubatan, Tabaqat al-atibba' wa al-hukama' oleh Ibn Juljul mengenai tokoh-tokoh dalam bidang-bidang perubatan, sains dan falsafah, Tarikh hukama' al-Islam oleh al-Bayhaqi dan Tarikh al-hukama' oleh al-Shahrzuri yang juga mengenai tokoh-tokoh dalam bidang sains, falsafah dan perubatan.

Dalam konteks semasa, walaupun ada penggunaan istilah 'ulama' untuk sarjana-sarjana dalam bidang-bidang selain daripada ilmu-ilmu keisalaman seperti tulisan-tulisan yabg dibuat oleh al-Daffa' mengenai sumbangan sarjana-sarjana Muslim dalam pelbagai bidang sains termasuk perubatan dengan menamakan mereka sebagai 'ulama', penggunaan tersebut bolehlah dikategorikan sebagai dari segi bahasa. Itupun dikaitkan dengan bidang kepakaran masing-masing, umpamanya 'alim dalam bidang perubatan atau dalam bidang matematik dan seumpamanya. Penggunaan umum masih lagi membataskan istilah 'ulama', tanpa dikaitakan dengan apa-apa bidang kepakaran, untuk sarjana-sarjana Muslim yang pakar dalam ilmu-ilmu keislaman. Dari dunia Arab merentas Indo-Pakistan membawa ke dunia Melayu, terdapat pertubuhan-pertubuhan seperti Hay'at al-'ulama' (Iraq), Jam'iyyat al-'ulama' (India dan Pakistan), Nahdat al-'ulama' (Indonesia) atau Persatuan 'Ulama' (Malaysia) yang istilah 'ulama' dalam konteks ini semuanya dimaksud sebagai mereka yang dianggap pakar dalam ilmu-ilmu keislaman.

Kalaulah demikian penggunaan perkataan dan istilah 'ulama' di kalangan ummat Islam, adalah tidak wajar panggilan 'ulama' menjadi rebutan. Lebih-lebih lagi pada masa kini yang melihat mereka yang dianggap 'ulama' saban hari diperlekeh pada setiap kesempatan dan dipersalahkan dalam banyak masaalah soaial yang melanda. Akan tetapi siapakah sebenarnya yang layak dan berhak dipanggil 'ulama'? Apakah ada kriteria, kemahiran atau tempoh latihan tertentu yang melayakkan seseorang mencapai tahap 'ulama'? Bagaimana kepakaran dalam ilmu-ilmu keislaman yang menjadi inti ke'ulama'an seseorang itu diukur? Layakkah seorang yang mendapat Ijazah Sarjanamuda dalam bidang Pengajian Islam digelar 'ulama'? Atau perlukah dia sekurang-kurangnya mempunyai Ijazah Sarjana dalam bidang yang sama kalau tidakpun memiliki Ijazah Doktor Falsafah?

Meneliti tradisi, 'ulama' merupakan satu institusi masyarakat yang unik di kalangan ummat Islam. Ia satu gelar yang diberi oleh masyarakat kepada seseorang bukan semata-mata berdasarkan kepakarannya dalam ilmu-ilmu keislaman, walaupun faktor ini merupakan inti utamanya. Selain daripada kepakaran berkenaan, masyarakat nampaknya mengambil kira peribadi, perwatakan, pembawaan dan seluruh gaya hidup seseorang dalam memberi gelar kepada atau menanggapi seseorang itu sebagai 'ulama'. Ada orang yang mempunyai kepakaran dalam ilmu-ilmu keislaman tanpa memiliki sebarang ijazah formal selain daripada pengajianya di pondok tetapi masyarakat menganggapnya sebagai 'ulama' dan berurusan dengannya sebegitu. Ada orang memiliki Ijazah Doktor Falsafah dalam bidang Pengajian Islam daripada universiti terkemuka, tetapi masyarakat tidak menganggapnya 'ulama' dan tidak melayaninya sedemikian. Jawatan dan kedudukan juga tidak menjadi ukuran dalam menentukan ke'ulama'an seseorang. Ada orang diberi jawatan mufti atau bergelar profesor, tetapi masyarakat tidak menganggapnya sebagai 'ulama'. Sebaliknya, seorang yang tidak menyandang apa-apa jawatan, masyarakat memanggilnya 'ulama' dan berurusan dengannya sebagai 'ulama'. Pakaian juga tidak menentukan seseorang itu 'ulama'. Ada 'ulama' yang berjubah dan berserban, tetapi ada juga 'ulama' yang hanya berbaju Melayu, berkain pelikat dan berkupiah. Dan banyak orang yang berjubah dan berserban, tetapi bukan 'ulama'.

Tanggapan dan panggilan sebagai 'ulama' bukanlah sesuatu yang boleh dipaksa atau dibuat-buat. Ia tidak boleh dicapai melalui latihan dan menganggotai pertubuhan tertentu seperti gelaran akauntan atau jurutera. Dalam keadaan demikian, apakah wajar wujud Persatuan 'Ulam'? Apakah kriteria keahlian pertubuhan seperti ini? Siapakah yang layak menjadi ahlinya? (Dan dalam konteks sebuah parti politik, PAS, apakah kewajaran mengadakan satu 'sayap' yang dikenali dengan nama Dewan 'Ulama' seperti Dewan Pemuda dan Dewan Muslimat yang jelas kriteria dan syarat-syarat keanggotaannya. Apakah syarat dan mkriteria untuk menganggotai Dewan 'Ulama'? Dan apa pula peranannya, lebih-lebih lagi dengan kewujudan Majlis Syura 'Ulama'.)

Dalam hubungan ini, elok juga disentuh tentang gelaran Tok Guru atau Tuan Guru di kalangan ‘ulama’. Walaupun panggilan ini ada juga digunakan dalam bidang lain seperti silat gayung, secara umumnya Tok Guru atau Tuan Guru dikhususkan penggunaannya bagi ‘ulama’ yang mempunyai kedudukan yang tinggi di mata masyarakat. Dan seperti ‘ulama’, panggilan kehormatan ini tidak boleh dipaksa atau dibuat-buat. Pernah diperhatikan, terdapat percubaan untuk memberi gelar Tok Guru atau Tuan Guru kepada seseorang ‘ulama’, tetapi ternyata percubaan itu tidak menjadi dan tidak dapat diterima oleh masyarakat. Kebanyakan ‘ulama’ hanya dikenali dengan panggilan ustaz.

Akan tetapi, tidak semua ustaz dipandang dan diterima oleh masyarakat sebagai ‘ulama’. Lebih-lebih lagi pada zaman ini yang melihat penggunaan panggilan ustaz begitu meluas meliputi individu-individu yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan dalam ilmu keislaman atau berperanan dalam penyibaran ilmu-ilmu tersebut. Sebenarnya, perkataan ustaz pada asalnya bererti guru atau pengajar, digunakan untuk semua mereka yang terlibat dalam bidang pendidikan dalam semua peringkat, dan boleh dikatakan sama seperti perkataan professeur dalam bahasa Perancis. Dalam penggunaan yang lebih formal, ustaz bermaksud maha guru atau profesor sebuah universiti, serupa dengan perkataan professor dalam bahasa Inggeris. Di negeri-negeri Arab, ustaz juga digunakan sebagai panggilan kepada golongan intelektual seperti peguam, wartawan, pegawai, penulis dan penyair. Akan tetapi, kadang-kadang panggilan ustaz digunakan secara sinis untuk mengejek atau merendah-rendahkan seseorang.